Рождество считается одним из наиболее великих праздников, главная цель которого – почтить воспоминание о рождении спасителя человечества в Христианстве – Иисуса Христа. Начало празднику положила библейская легенда: именно в этот день в Вифлееме, находящемуся к югу от Иерусалима, на свет появился Иисус Христос. Его рождение начинают праздновать в Сочельник, вечером 6 января. Согласно легенде, в этот день на небе появилась первая звезда – та самая, что некогда привела в Вифлеем волхвов.
Самое первое празднование Рождества было отмечено 25 декабря 354 года в древнем иллюстрированном календаре «Хронографе». Однако сам праздник официально узаконили на Эфесском соборе в 431 году.
На Руси христианский праздник стал распространяться в 10 веке.
Главной традицией Рождества Христова принято прощать всех в этот день. Согласно Новому Завету Бог простил человека, его грехи. Поэтому в церкви считают важным всех прощать, чтобы приблизиться к тайне Боговоплощения, а также очиститься душой на Таинстве исповеди.
В росписи Успенского кафедрального собора можно найти праздник Рождества.
Когда Деве Марии исполнилось три года, ее праведные родители Иоаким и Анна поняли, что пришло время исполнить обет, который они дали Богу. А именно — посвятить дочь служению Ему. Они привели Марию к стенам Иерусалимского Храма. Как гласит Священное Предание, Богородица легко поднялась по крутым ступенькам, несмотря на то, что была совсем малышкой. Наверху ее уже ждал первосвященник, чтобы благословить. Согласно некоторым источникам, это был святой Захария, будущий отец пророка Иоанна Предтечи.
Захарии было откровение от Господа, и он ввел Марию в Святая Святых — место, куда разрешалось входить лишь первосвященнику, да и то всего один раз в год. С этого необычного для современников момента началась долгая, славная и трудная дорога Божией Матери.
Шли годы, Богородица жила и служила при Храме. Проводила свои дни в молитве, изучала Священное Писание — вплоть до момента, когда была обручена праведному Иосифу.
38 лет, говорит Евангелие (Ин 5:1–16), расслабленный (т. е. парализованный, обездвиженный человек) страдал от своей болезни. Христос находит его лежащим у Овчей купели в Иерусалиме. Овчая купель, или Вифезда, — это, вероятнее всего, два искусственных водоема, вырытых еще в VII веке до нашей эры у Овечьих ворот в Иерусалим (через них в город приводили жертвенных животных, недалеко от них располагался и рынок, где можно было купить овец для жертвоприношения — отсюда и название).
Раз в год Ангел Господень… сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью. В надежде на это чудо вокруг лежало множество больных. Среди них и этот человек. Христос, подойдя к нему, спросил: "Хочешь ли быть здоров?" Больной отвечал Ему: "Так, Господи; но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня". Иисус говорит ему: "Встань, возьми постель твою и ходи". Больной тут же встал, взял постель свою и пошел, совершенно исцелившись!
Чудо произошло в субботу, когда по Закону Божьему необходимо воздерживаться от любой деятельности, в которой нет острой необходимости. Это предписание Закона было доведено до крайности, так что и ступить лишний шаг считалось грехом. Тем более такое дело, как исцеление в субботу, не могло не возмутить иудейских священников и старейшин. Придя в ярость при известии о совершенном чуде, они уже придумывали способ убить Иисуса, за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу.
Судьба исцеленного Христом в этот день человека нам доподлинно неизвестна. Все, что говорит о нем евангелист Иоанн, так это то, что позднее Христос встретил его в храме и сказал: «Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже».
Иисус Христос сказал о Себе: «Я есть воскресение и жизнь» (Ин.11:25). Тем самым Он засвидетельствовал, что воплощение Бога оживило человека и воскресило его поврежденную грехом природу к новой благодатной жизни.
Однако для реальной победы над смертью жизни Богочеловека на Земле было недостаточно. Для реальной победы над смертью понадобились вольные крестные страдания и смерть Иисуса Христа. «Смерть побеждается не явлением Жизни в смертном теле, а вольной смертью Воплотившейся Жизни», – учит прот. Георгий Флоровский. Следуя св. Афанасию, Слово стало плотью, дабы изгнать «тление» из человеческой природы: «Слово облеклось для того в тело, чтобы, обретши смерть в теле, истребить ее».
Смерть Спасителя становится добровольной и свободной Жертвой за все человечество. Если Первый Адам своим непослушанием вызвал смерть в мир, то Второй и Новый Адам – Богочеловек Иисус Христос – показал, что смерть может быть отменена. И это потому, что Новый Адам больше чем простой человек – Он Само Слово Божие. «Он отдает Свою жизнь, но Он властен взять ее назад», – говорит св. Григорий Богослов. «Страдал и подвизался подвигом терпения не человек малозначащий, но вочеловечившийся Бог», – учит св. Кирилл Иерусалимский.
Тело Иисуса Христа умирает, а душа нисходит в ад. Но тело и душа Иисуса Христа соединены с Богом Словом, Второй Ипостасью Святой Троицы. Он обладает душой и телом как единосущный нам по человеческой природе. Но Он же единосущен и Самому Богу, пребывает внутри Нетварной Жизни Триипостасного Божества. В Нем нет человеческой личности, ибо вместо нее Лицо Божества – Божественная Ипостась Слова. Поэтому душа и тело Христа не могут быть совершено разлучены. Они соединяются вновь в воскресшем человеке. «Он умирает, давая жизнь, разрушая Своей смертью смерть. Он погребен, но восстает вновь. Он нисходит во ад, но выводит оттуда души», – говорит св. Григорий Богослов. По слову св. Григория Нисского, когда человеческое естество в Воплотившемся Боге было подвигнуто к разделению души и тела, Он, как нетварный Создатель души и тела, снова «сопряг разделенное, привел расторгнутое в неразрывное единство».
Смерть не властна над воплотившимся Богом: «смерти было невозможно удержать Его» (Деян. 2:24). Как говорит св. Иоанн Златоуст, Он Сам попустил смерти удерживать Себя. «Не надолго оставил Он храм Свой, тело, в мертвенном состоянии, но только показав его мертвым от приражения к нему смерти, немедленно же и воскресил в третий же день, вознося с Собою и знамение победы над смертью, то есть явленное в теле нетление и непричастность страданию, – учит св. Афанасий Великий. – Мог бы Он и в самую минуту смерти воздвигнуть тело и показать его снова живым». «В таинственное “тридневие смерти” нетленное тело Господа преобразуется в тело славы, облекается силою и светом, – говорит Г. Флоровский. – И Господь восстает из мертвых, как Жених исходит от гроба… Это совершается силою Божией, как силою Божией совершится в последний день и всеобщее воскресение. И в воскресении исполняется воплощение как явление Жизни в естестве человеческом».
Воскресение Христово отменяет осуждение смерти. Теперь люди умирают «только на время, по причине смертности тела; наподобие семян, ввергаемый в землю, мы не погибаем разрешаясь, но посеянные воскреснем – потому что смерть упразднена по благодати Спасителя» (св. Афанасий Великий). Следуя св. Иоанну Златоусту, теперь нельзя и сказать, что нам предстоит умирать в точном смысле этого слова. «Сила смерти и подлинность смерти – в том, что умерший уже не имеет возможности вернуться к жизни… Если же он после смерти оживет, и притом лучшею жизнию, то это уже не смерть, но успение» (св. Иоанн Златоуст). «И как начало смерти, возникшее в одном, перешло на весь род человеческий, так и начало воскресения через Единого распространяется на все человечество…», – учит св. Григорий Нисский. В Воскресении Христовом воскресает все человечество, все человеческое естество облекается в нетление.
В преддверии Страстной седмицы, последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа, нам явлено Царство Христово на земле — царство не могущества и силы, но всепобеждающей любви.
У некоторого человека было два сына; и сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую [мне] часть имения. И [отец] разделил им имение.
По прошествии немногих дней младший сын, собрав всё, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно.
Когда же он прожил всё, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться; и пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней; и он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему. Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих.
Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим. А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться! ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться.
Старший же сын его был на поле; и возвращаясь, когда приблизился к дому, услышал пение и ликование; и, призвав одного из слуг, спросил: что это такое? Он сказал ему: брат твой пришел, и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым. Он осердился и не хотел войти. Отец же его, выйдя, звал его. Но он сказал в ответ отцу: вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне и козлёнка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший имение своё с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка. Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и всё мое твое, а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся.
Лк.15:11-32.
Первая подготовительная неделя к Великому Посту называется «Неделей о мытаре и фарисее». Своё название она получила от евангельской притчи, которая читается за воскресной Литургией. Рассказанная Самим Иисусом Христом, она никогда не «устареет», потому что обращена ко всем, кто твёрдо уверен в собственной праведности и потому презирает других. Слово «фарисей» давно стало нарицательным, и это во многом справедливо, ведь фарисеи (как тип человека), к сожалению, – род вечный и бессмертный.
«Два человека пришли в Храм помолиться, – так начинается притча. – Один был фарисей, а другой – мытарь (сборщик податей для римской казны)». Заметим, что невозможно подобрать более непохожих друг на друга людей. Фарисеи (что значит буквально «чистые», «отделённые») были авторитетными и уважаемыми в народе толкователями религиозного Моисеева Закона (Торы). Беда лишь в том, что стремление к его неукоснительному соблюдению даже в мелочах зачастую приводило их к невыносимому формализму и казуистике. Напротив, к мытарям, этим презренным «коллаборационистам» и «предателям», состоявшим на службе у римских оккупационных властей, иудеи относились с брезгливостью, считая для себя осквернением всякое с ними общение.
«Фарисей, – продолжает Христос, – встал и молился про себя так: «Благодарю Тебя, Боже, что я не таков, как остальные люди – корыстолюбцы, беззаконники, развратники или вот как этот мытарь. Я дважды в неделю пощусь, отдаю десятую часть всего, что приобретаю»». А мытарь, став подальше, не смел даже глаз поднять к небу и только бил себя в грудь со словами: «Боже, милостив будь ко мне, грешному!» – Но именно он, а не фарисей, – заключает притча, – «ушёл домой более оправданным. Ибо всякий, кто возвышает себя, будет унижен, а кто принижает (смиряет) себя, будет возвышен».
Богослужебные песнопения недели без устали варьируют эту яркую тему истинного и ложного покаяния. Высокомерие и самопревозношение, сопряжённое с унижением других, именуются «мерзким надмением» и «нелепым свирепством». Не уподобляемся ли и мы часто фарисею, не молимся ли его молитвой? Об этом уместно вспомнить не только верующим, но всем людям, притязающим на интеллигентность.
Для обличения фарисейского поста, бессмысленного при таком пагубном душевном расположении, православный церковный Устав нарочито отменяет на этой неделе пост в среду и пятницу.
 |
| Роспись потолка при входе в Успенский собор |
В 1918 году была создана «красная пролетарская Иваново-Вознесенская губерния». Она возникла из частей Владимирской, Костромской и Ярославской губерний. Однако и сами эти губернии возникли всего лишь чуть более двух веков назад, в конце XVIII столетия.
Перед этим, на протяжении многих веков, весь наш регион входил в состав огромной Ростово-Суздальской земли. Об этом и напоминают росписи наверху у входа в Успенский кафедральный собор.
Здесь в кругах изображены 17 святителей и князей, имеющих прямое отношение к территории нынешней Ивановской области.
Среди них 8 князей: святой равноапостольный великий князь Владимир, святые князья Борис и Глеб, святые благоверные князья Андрей Боголюбский, Глеб и Георгий Владимирские, Александр Невский, Дмитрий Донской. Все они являлись правителями для наших земель.
 |
| Св.князь Андрей Боголюбский. Роспись Успенского собора |
Благоверный князь Андрей Боголюбский (убит заговорщиками в 1174 г.). С его именем связан расцвет Владимиро-Суздальской земли, куда в те времена входила и современная территория Ивановской области.
Около 1131 года из Константинополя в дар великому киевскому князю Мстиславу были присланы две иконы Матери Божией.
Одна из них была поставлена в Вышгороде близ Киева в Девичьем монастыре. В 1155 году благоверный князь Андрей Боголюбский решил переселиться в Ростовскую землю и взял эту икону с собой. В десяти верстах от города Владимира, как свидетельствует церковное предание, кони, везшие икону, вдруг сами остановились. Ночью князю Андрею явилась здесь сама Матерь Божия. На месте чудесного явления был основан Боголюбский монастырь Рождества Пресвятой Богородицы, существующий до настоящего времени.
Икона, привезенная из Вышгорода святым князем Андреем, была поставлена им в Успенском соборе г.Владимира. Поэтому она стала именоваться Владимирской. В этом храме чудотворный образ находился почти два с половиной века.
В 1395 году к границам Руси подступил грозный завоеватель Тамерлан. Великий князь Василий I, сын святого благоверного князя Дмитрия Донского, стал собирать войска, для того, чтобы противостать нашествию. Однако он хорошо понимал, что силы его дружин несравнимы с мощью войска Тамерлана.
Но случилось чудо. Василий I послал во Владимир за чудотворной Владимирской иконой. Десять дней продолжался крестный ход с этим образом из Владимира в Москву.Москва торжественно встретила прибывшую икону. Встреча на церковно-славянском языке звучит как «Сретение».
Икона была поставлена в Успенском соборе Московского Кремля. А на месте ее Сретения впоследствии был создан монастырь, существующий и доныне. Он получил название Сретенского.
Церковное предание гласит, что в тот момент, когда Москва встречала чудотворный образ, Тамерлан отдыхал в своем шатре в стане у границ Московского государства. Во сне он увидел высокую гору, с которой спускалось бесчисленное множество весьма грозных воинов. Ими предводительствовала «лучезарная Жена». В страхе Тамерлан проснулся. Он повелел своим мудрецам истолковать сон. Те сказали, что Жена, которую он видел, это «Мать Бога русов», а воины – это ангелы. «Если у Бога христиан такая Мать, то каков же Сам Бог», — воскликнул, как гласит предание, Тамерлан и повелел уходить от границ Русской Земли. Так, благодаря заступничеству Матери Божией, наше Отечество было спасено от страшного нашествия.
 |
| Сретение Владимирской иконы. Роспись Успенского собора |
Справа у входа в Успенский кафедральный собор города Иваново на стене имеется роспись с изображением Сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы. Эта роспись помещена здесь совсем не случайно.
После чуда над Тамерланом почитание Владимирской иконы Матери Божией стало широко распространяться по всей России. В городе Плёсе тот же самый великий князь Василий I построил в 1410 году крепость.
По всей видимости, тогда же им был основан в Плёсе Преображенский мужской монастырь. Тому есть, как минимум, два свидетельства. Первое из них – само наименование монастыря в честь Преображения Господня, особо почитаемого исихастами. Исихазм – особое молитвенно-богословское направление, учащее обретению внутри себя того света, который был явлен при Преображении Господнем на горе Фавор. Сподвижник великого князя Василия I святитель Киприан, митрополит Московский и его преемник святитель Фотий, способствовали распространению исихазма на Руси.
Второе свидетельство связано с праздником Сретения Владимирской иконы Божией Матери. Ведь именно ему был посвящен один из первоначальных храмов, возникших в Преображенском монастыре. Можно предположить, что Василий I основал в этом новом монастыре храм в честь самого главного события своего правления – спасения Матерью Божией Московского государства от разорения. Впоследствии придел в честь Сретения Владимирской иконы был устроен во вновь построенном на этом месте каменном Преображенском храме. Также изображены 9 святителей, которые были епархиальными архиереями для территорий, входящих в современную Ивановскую область. Это Ростовские святители Феодор, Леонтий, Исаия, Кирилл, Игнатий, Иаков, и суздальские святители Симон, Иоанн и Дионисий.
Центром огромной Ростово-Суздальской земли первоначально был город Ростов. Он впервые упоминается в летописи под 862 годом. Как свидетельствует летописная традиция, спустя 128 лет, в 990 году, вскоре после принятия христианства, святой равноапостольный князь Владимир, основал город Владимир. Он изначально был создан именно как христианский град.
Проповедь христианства в Ростовской земле начал святитель Феодор, по происхождению грек. Он прибыл в Киев в 988 году в свите первого нашего митрополита Михаила и участвовал в крещении киевлян.
 |
| Святитель Феодор Ростовский. Роспись Успенского собора |
Через несколько лет Феодор был рукоположен во епископа Ростовского. В Ростове он построил храм в честь Успения Пресвятой Богородицы. Эта первая церковь всей Ростово-Суздальской земли была сложена из дуба и простояла 168 лет.
В Ильинском районе Ивановской области есть село Лазарцево-Фомино. По преданию, именно здесь святитель Феодор крестил ростовского князя Силобоя, нареченного им в крещении Лазарем. Новокрещенный князь построил в этом селе храм. По имени князя Лазаря село и стало называться Лазарцево.
По всей видимости, построенный там ростовским князем храм был первым на территории Ивановской области и вторым во всей Ростово-Суздальской земле. До наших дней он не сохранился. Однако на этом месте стоит каменная церковь в честь Собора Пресвятой Богородицы, возведенная много веков спустя, в 1783 году. В советские годы она была поругана и ждет своего восстановления.
Несмотря на крещение князя, сами жители Ростова оставались язычниками и враждебно относились к святителю Феодору. Поэтому он покинул Ростов и переселился на место, где через несколько лет возникнет город Суздаль. Здесь проповедь веры Христовой была более успешна.
В настоящее время мощи святителя Феодора находятся в Казанском храме города Суздаля.
Дело святителя Феодора продолжил святой князь Борис – сын святого равноапостольного великого князя Владимира.
 |
| Святой князь Борис. Роспись Успенского собора |
Святой Борис был ростовским князем в 1010-1015 годах. Как свидетельствует предание, он с усердием проповедовал христианство в своей «отчине» и вместе с духовенством обошел все главные населенные пункты.
В те времена реки были главными путями сообщения.
В границах современных Ярославской, Ивановской и Владимирской областей протекает река Нерль. По ней и проходило первоначально распространение христианства в нашем крае.
Неподалеку от Суздаля на Нерли стоит село Кидекша. В «Степенной книге», памятнике русской исторической литературы XVI века, говорится, что «на реце на Нерли в Кидекши близь города Сужьдали» встретились святые князья Борис и Глеб перед тем, как были убиты своим братом Святополком Окаянным.
В 1152 году князь Юрий Долгорукий построил в Кидекше храм в честь святых Бориса и Глеба. При этом храме был основан мужской монастырь.
В здании Иваново-Вознесенского Епархиального управления, расположенном вблизи Успенского кафедрального собора города Иваново, есть домовый храм в честь святых благоверных князей-страстотерпцев Бориса и Глеба.
 |
| Святитель Леонтий Ростовский. Роспись Успенского собора |
Леонтий, святитель Ростовский, вероятно, родился в Русской земле. Закончив великокняжескую школу в Киеве, он отправился продолжать образование в Константинополь, где принял монашеский постриг. Затем Леонтий вернулся в Киев и стал монахом в Киево-Печерском монастыре. Вообще, нужно сказать, что история нашего региона в ранний период тесно связана с этой иноческой обителью.
Первым из печерских иноков святой Леонтий был призван к епископскому служению и не позднее 1051 года был рукоположен в епископа Ростовского. Святитель Леонтий активно пытался продолжить распространение веры Христовой на нашей земле, но встретил, однако, сопротивление со стороны местных язычников. Одно из преданий говорит, что он даже был убит ими. Скончался святитель Леонтий в 1077 году.
 |
| Святитель Исаия Ростовский. Роспись Успенского собора |
Святитель Исаия, епископ Ростовский родился в Киевской земле и принял монашеский постриг в том же Киево-Печерском монастыре при преподобном Феодосии Печерском.
С 1062 года Исаия был игуменом монастыря в честь великомученика Димитрия Солунского в Киеве. В 1077 году Исаию рукополагают во епископа на Ростовскую кафедру. Именно при нем значительное большинство жителей Ростова стали христианами.
В Ильинском районе есть село Исаевское. Предание тесно связывает его название с именем святителя Исаии.
«Хлебниковский летописец» сообщает, что на этом месте охотился князь Ревендарь. Он упал с лошади и сильно разбился. Однако святитель Исаия, оказавшийся здесь же, освятил воду из родника, бившего неподалеку, и этой водой исцелил Ревендаря.
В благодарность князь Ревендарь построил храм, вокруг которого возникло село. Впоследствии, в конце XVIII столетия здесь строится каменная церковь в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы. Она была закрыта в 1939 году и затем разрушена.
 |
| "Обычное Чудо" Роспись Успенского собора |
На стене у выхода в Успенском кафедральном соборе города Иваново размещается еще одна роспись.
В ее центре изображен мужчина в красных одеждах. Над ним – икона Божией Матери «Одигитрия» («Указующая путь» или «Путеводительница»). Икона имеет специальную рукоятку, чтобы ее удобнее было носить в крестных ходах. Однако мужчина икону никак не поддерживает, это особо подчеркивается его раскинутыми руками. Вокруг предстоят два архиерея, царь с царицей, миряне.
Перед нами конкретное историческое событие, именуемое «обычным чудом» или «вторничным действом». Происходило оно в Константинополе (ныне Стамбул) – столице Восточно-Римской империи, обычно называемой историками Византийской.
В V веке, полторы тысячи лет назад, императрица Евдокия, сестра императора Феодосия II совершила паломничество в Иерусалим. Оттуда она привезла икону Матери Божией «Одигитрия», написанную по преданию апостолом и евангелистом Лукой.
Пульхерия, сестра Феодосия II построила для этой иконы специальный храм, получивший название Одигон. Впоследствии он стал центром главного женского монастыря Константинополя.
Спустя триста лет в Византии императоры стали преследовать святые иконы. Некая женщина под влиянием господствующей пропаганды решила надругаться над образом Одигитрии. Церковное предание гласит, что она пришла в монастырь Одигон и попыталась выцарапать Матери Божией на иконе глаза. И тут случилось нечто страшное и дивное. Царица Небесная с иконы протянула к лицу женщины свою руку, и сама богохульница лишилась зрения. В страхе и раскаянии много дней и ночей провела она в храме, пока, наконец, Пресвятая Богородица не вернула ей возможность видеть окружающий мир. Женщина приняла монашество, а монастырь Одигон стал местом, где слепым оказывали особую поддержку и заботу.
На площади рядом с Одигоном располагался один из крупнейших константинопольских рынков. Каждый вторник, на протяжении столетий здесь происходило необычное действо.
Рано утром двадцать человек входили в храм, чтобы перенести на площадь икону Одигитрии. Все они принадлежавшими к одному роду – были, согласно преданию, потомками родственников апостола и евангелиста Луки, написавшего первую икону Богоматери.
В знак отличия эти люди носили красные одежды. Они же ухаживали за святым источником, расположенным рядом с храмом. На этом источнике получали исцеление многие слепые.
Огромная и очень тяжелая икона была покрыта богатым окладом с множеством драгоценных камней. Ее с огромным трудом выносили из Одигона. Затем люди в красных одеждах один за другим подходили к чудотворному образу. Каждый из них пытался ее поднять без помощи других.
Наконец, одному из них это удавалось, что воспринималось как благословение Царицы Небесной. Он начинал с невероятной скоростью кругами ходить по рыночной площади, с легкостью держа на плечах тяжелейшую икону, которую раньше не могли поднять несколько человек. Более того, служитель, носящий икону, раздвигал руки. Могло показаться, что образ Матери Божией совсем не имеет веса, и не человек носит икону, а она сама, летая, носит его по площади.
Когда икона опускалась на землю, ее ставил себе на плечи следующий член братства, за ним – другие. Кружась с чудотворным образом, каждый из них обходил рыночную площадь пятьдесят раз. Суетливый базар как бы превращался в священное место. Так Матерь Божия освящала повседневные труды людей, в том числе и торговлю.
Затем начиналось шествие с иконой Одигитрии через весь город. В нем участвовали император, патриарх, архиереи, большое число священнослужителей и мирян. Позади чудотворного образа обычно шли женщины, «облаченные в шелковые одеяния и воспевающие песнопения».
По свидетельству современников во время подобного крестного хода пелся Акафист Богоматери. Поэтому на росписи Успенского собора города Иваново есть строчки из этого акафиста: «О, Пресвятая Дево, Мати Господа, призри с высоты святыя Твоея на нас, с верою и любовию поклоняющихся пречистому Твоему образу».
В древнерусских росписях храмов сюжет «обычного чуда» был достаточно популярен. По этим старинным каноническим образцам он и воспроизведен в Успенском кафедральном соборе г.Иваново.
На росписи Успенского собора среди участников «вторничного действа» изображено конкретное историческое лицо. Это константинопольский патриарх Сергий II, современник святого равноапостольного князя Владимира, Крестителя Руси. Святитель Сергий отличался высокой образованностью, строгой, молитвенной жизнью. Этот патриарх не боялся власть имущих, например, смело выступал против налоговой политики императора Василия II.